W całej historii Związku Radzieckiego czyli od 1917 do 1991 roku były okresy, w których władze sowieckie brutalnie tłumiły i prześladowały różne formy chrześcijaństwa w różnym stopniu w zależności od interesów państwa. Radziecka polityka marksistowsko-leninowska konsekwentnie opowiadała się za kontrolą, tłumieniem i ostatecznie eliminacją przekonań religijnych i aktywnie zachęcała do propagowania ateizmu marksistowsko-leninowskiego w Związku Radzieckim. Jednak większość religii nigdy nie została oficjalnie zabroniona.

REKLAMA

Państwo opowiadało się za zniszczeniem religii i aby osiągnąć ten cel, oficjalnie potępiło wierzenia religijne jako przesądy i zacofane. Partia Komunistyczna zniszczyła kościoły, synagogi  i meczety. Wyszydzano, nękano, więziono i stracono wielu przywódców religijnych. Propaganda komunistyczna zalewała szkoły i media antyreligijnymi naukami i wprowadziła system wierzeń zwany „ateizmem naukowym” z własnym rytuałem. Według niektórych źródeł, całkowita liczba ofiar chrześcijańskich pod rządami sowieckiego reżimu została oszacowana na około 12 do 20 milionów. W latach 1937-1941 stracono co najmniej 106 300 rosyjskich duchownych. Wierzenia i praktyki religijne utrzymywały się wśród większości ludności nie tylko w sferze domowej i prywatnej, ale także w rozproszonych przestrzeniach publicznych, na które zezwalało państwo,  które uznało swoje niepowodzenie w wykorzenieniu religii. Wprowadzano polityczne niebezpieczną i nieubłaganą wojnę kulturową. Reżim sowiecki był pozornie zaangażowany w całkowite unicestwienie instytucji i idei religijnych. Ideologia komunistyczna nie mogła współistnieć z ciągłym wpływem religii, nawet jako niezależny podmiot instytucjonalny, więc „Lenin żądał, aby komunistyczna propaganda stosowała bojowość i nieprzejednanie wobec wszelkich form idealizmu i religii”, co nazwano „wojującym ateizmem”. „Wojownik” oznaczał bezkompromisową postawę wobec religii i wysiłek oderwania serc i umysłów wierzących od fałszywej filozofii. Bojowy ateizm stał się centralnym elementem ideologii Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego i polityki o wysokim priorytecie wszystkich sowieckich przywódców.  Przekonanych ateistów uważano za najbardziej przebiegłe politycznie i cnotliwe osoby. Państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową. Prawo sowieckie nigdy oficjalnie nie zakazywało posiadania poglądów religijnych, a różne konstytucje sowieckie zawsze gwarantowały prawo do wiary. Ponieważ jednak ideologia marksistowska w interpretacji Lenina i jego następców uważała religię za przeszkodę w budowie społeczeństwa komunistycznego, położenie kresu wszystkim religiom i zastąpienie ich ateizmem stało się fundamentalnie ważnym celem ideologicznym państwa sowieckiego. Oficjalne prześladowania religii miały miejsce za pomocą wielu środków prawnych, które miały na celu utrudnienie wykonywania działalności religijnej, poprzez dużą ilość antyreligijnej propagandy i edukacji. W praktyce państwo dążyło również do kontrolowania działalności organizacji religijnych i ingerowania w ich wewnętrzne sprawy, a ostatecznym celem było doprowadzenie do ich zniknięcia. W tym celu państwo starało się kontrolować działalność przywódców różnych wspólnot religijnych.

 

Partia Komunistyczna często odrzucała zasadę traktowania wszystkich wyznawców religii jako wrogów publicznych, częściowo ze względów pragmatycznych ze względu na dużą liczbę wyznawców danej wiary, a częściowo ze względu na przekonanie, że duża liczba wyznawców obejmowało wielu lojalnych obywateli sowieckich, których władze starały się przekonać, by stali się ateistami, zamiast atakować wprost. Wierzący religijni zawsze byli poddawani antyreligijnej propagandzie i prawodawstwu, które ograniczały ich praktyki religijne. Często doświadczali ograniczeń w społeczeństwie sowieckim. Rzadko jednak państwo sowieckie oficjalnie poddało ich aresztowaniu, więzieniu lub śmierci za samo posiadanie przekonań religijnych. Zamiast tego, metody prześladowania stanowiły reakcję na postrzeganie rzeczywiste lub wyimaginowane ich oporu wobec szerszej kampanii państwa przeciwko religii. Kampania została zaprojektowana przez władze sowieckie w celu szerzenia ateizmu i zastosowanych aktów przemocy i taktyk terroru.  Taktyka zmieniała się na przestrzeni lat i w różnych momentach stawała się bardziej umiarkowana lub ostrzejsza. Niektóre popularne taktyki obejmowały konfiskatę majątku kościelnego, wyśmiewanie religii, nękanie wiernych i propagowanie ateizmu w szkołach.

Niektóre działania przeciwko prawosławnym księżom i wiernym obejmowały tortury, egzekucje lub wysyłanie ich do obozów jenieckich, obozów pracy i szpitali psychiatrycznych. Wielu prawosławnych wraz z ludźmi innych wyznań było również poddawanych karom psychologicznym lub torturom i eksperymentom kontroli umysłu, aby zmusić ich do porzucenia swoich przekonań religijnych. W ciągu pierwszych pięciu lat władzy sowieckiej bolszewicy dokonali egzekucji 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 rosyjskich księży prawosławnych i innych wyznań. Wielu zostało też uwięzionych lub zesłanych. W Związku Radzieckim, oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów. Działalność charytatywną i społeczną, którą dawniej wykonywały władze kościelne, przejęło państwo. Jak cała własność prywatna, własność Kościoła została skonfiskowana i oddana do użytku publicznego. Nieliczne miejsca kultu, które nadal pozostały Kościołowi, były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd pozwolił Kościołowi korzystać.

W okresie po II wojnie światowej protestanccy chrześcijanie w ZSRR, baptyści, zielonoświątkowcy, adwentyści itd.  byli przymusowo wysyłani do szpitali psychiatrycznych lub byli sądzeni i więzieni często za odmowę wstąpienia do wojska. Niektórzy zostali przymusowo pozbawieni praw rodzicielskich. W sierpniu 1917 roku, po upadku rządu carskiego, sobór Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przywrócił patriarchat i wybrał metropolitę Tichona na patriarchę. W listopadzie 1917 roku, w kilka tygodni po rewolucji, powołano Ludowy Komisariat Oświecenia, który miesiąc później utworzył Ogólnorosyjski Związek Nauczycieli Internacjonalistów w celu usunięcia nauczania religii z programów szkolnych. W celu zintensyfikowania propagandy antyreligijnej w systemie szkolnym. W  listopadzie 1920 roku powołano też Naczelną Administrację Oświecenia Politycznego (Glawpolitproswet).

Dekret Lenina o rozdziale Kościoła i państwa z początku 1918 roku pozbawił oficjalnie kościół statusu osobowości prawnej, prawa do posiadania własności lub nauczania religii zarówno w szkołach państwowych, jak i prywatnych lub jakiejkolwiek grupie nieletnich. Dekret zniósł przywileje kościelne i tym samym zakończył sojusz między kościołem a państwem. Duchowni otwarcie zaatakowali dekret. Kierownictwo Kościoła wystosowało specjalny apel do wierzących o utrudnianie wykonania dekretu.

 

Ponadto dekret „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła” określił także relacje między szkołą a kościołem. „Szkoła zostanie oddzielona od kościoła” – mówi Dekret. „Nauczanie doktryn religijnych we wszystkich państwowych i publicznych, jak również prywatnych instytucjach edukacyjnych, w których nauczane są przedmioty ogólne, jest zabronione. Obywatele mogą nauczać i uczyć się religii prywatnie”.

 

Patriarcha Tichon Moskwy ekskomunikował przywódców sowieckich 19 stycznia 1918 roku  (wg kalendarza juliańskiego). W odwecie reżim aresztował i zabił dziesiątki biskupów, tysiące niższego duchowieństwa i zakonników oraz rzesze świeckich. Przejmowanie mienia kościelnego w ciągu najbliższych kilku lat będzie naznaczone brutalną kampanią brutalnego terroru.

Podczas rosyjskiej wojny domowej zginęło wielu duchownych. Niektórzy zginęli w wyniku spontanicznej przemocy endemicznej w próżni władzy podczas wojny, a niektórzy zostali straceni przez służby bezpieczeństwa państwa za wspieranie białych armii. Kościół prawosławny twierdził, że podczas rewolucji zginęło 322 biskupów i księży. Oczywiście do tego dochodziło prześladowanie i mordowanie księży innych wyznań chrześcijańskich.  Szacunki i tak mogły być zaniżone ze względu na fakt, że w tym okresie zlikwidowano 579 klasztorów/konwentów, a podczas tych likwidacji miały miejsce masowe egzekucje mnichów i mniszek.

Wiele odłamów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wspierało antysowieckie armie, takie jak Kołczaka i Denikina podczas wojny domowej. W 1918 roku biskup Ufy wygłosił  antybolszewickie przemówienia, a w 1918 roku zmobilizował lud do walki po stronie Białych. Arcybiskup Jekaterynburga zorganizował demonstracje protestacyjne, gdy dowiedział się o egzekucji rodziny Romanowów w lipcu 1918 roku, i urządził uroczystość zwycięstwa kiedy admirał Kołczak zajął miasto w lutym 1919 roku. Zarówno na froncie syberyjskim, jak i ukraińskim „Pułki Jezusa Chrystusa”, zorganizowane przez ortodoksyjnych hiearachów na miejscu, wspomagały Białe Armie. 

Ta powszechna przemoc ze strony członków Armii Czerwonej przeciwko Kościołowi nie była otwarcie popierana przez Lenina, jednak w późniejszych latach wysocy rangą urzędnicy sowieccy, w tym Emelian Jarosławski, przyznali się do głównej odpowiedzialności za te zabójstwa. Usprawiedliwiali przemoc rewidując historię i oświadczając, że Kościół walczył z nimi aktywnie.

 

Kościół wyraził poparcie dla kontrrewolucyjnej próby zamachu stanu generała Korniłowa, wspierał bunty Kiereńskiego i Krasnowa i wzywał wiernych do walki z nowym państwem, a nawet do przelewania krwi w walce z nim. Był tam apel Tichona „Do ludu prawosławnego”, w którym przedstawił wezwanie Tichona, aby wierzący byli gotowi nawet oddać swoje życie jako męczennicy w celu zachowania swojej religii  – „Lepiej przelać krew i zostać nagrodzonym męczennikiem koroną niż pozwolić wrogom zbezcześcić wiarę prawosławną” – głosił apel. Kościelny opór nie był jednak organizowany na szczeblu krajowym, a Tichon nigdy nie udzielił błogosławieństwa białym siłom. Patriarcha de facto zadeklarował swoją neutralność w czasie wojny domowej i usiłował wydać instrukcje Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu dotyczące neutralności politycznej i wycofania się. Propaganda twierdziła wówczas, że był to kamuflaż dla rzeczywistego stanowiska Kościoła, który miał rzekomo wspierać powrót caratu. Co więcej, fałszerstwo późniejszych sowieckich rewizji jest wyraźnie widoczne w fakcie, że żaden z udokumentowanych aktów brutalności wobec duchownych przez czerwonych nie dotyczył nikogo, kto rzeczywiście chwycił za broń z białymi, a tylko kilku z nich było przypadkami duchowni, którzy udzielali poparcia wokalnego. O oszustwie takiego rewizjonizmu świadczył jeszcze fakt, że krojenie nieuzbrojonych więźniów, skalpowanie i torturowanie wiernych, rozstrzeliwanie żon i dzieci księży oraz wiele innych tego typu czynów odnotowanych w udokumentowanych aktach brutalności przez Czerwonych wobec prawosławnych Kościół w czasie wojny domowej nie ma nic wspólnego z działaniem w „samoobronie”. Antyreligijna ateistyczna propaganda była uważana za kluczową dla partii Lenina od jej wczesnych przedrewolucyjnych dni, a reżim szybko tworzył ateistyczne czasopisma, aby atakować religię wkrótce po jej dojściu do władzy. Pierwsza działała pod nazwą Rewolucja i Cerkiew. Pierwotnie wierzono w ideologię, że religia szybko zniknie wraz z nadejściem rewolucji i że jej zastąpienie ateizmem będzie nieuniknione. Władze nowego państwa szybko jednak doszły do ​​wniosku, że religia sama z siebie nie zniknie i należy włożyć większy wysiłek w propagandę antyreligijną. W tym celu praca ateistyczna została centralnie skonsolidowana w ramach Departamentu Agitacji i Propagandy KC KC  w 1920 roku, zgodnie z wytycznymi artykułu 13 Rosyjskiej Partii Komunistycznej (RCP) przyjętymi przez VIII zjazd partii – „Jeśli chodzi o religię, RCP nie zadowoli dekretowany rozdział Kościoła od państwa… Partia dąży do całkowitego zniszczenia powiązań między klasami wyzyskiwaczy a… propagandą religijną, przy jednoczesnym wsparciu faktycznego wyzwolenia mas pracujących od uprzedzeń religijnych i organizowania jak najszerszej propagandy edukacyjno-oświecającej i antyreligijną. Jednocześnie należy ostrożnie unikać znieważania uczuć wierzących, co prowadziłoby do utwardzenia religijnego fanatyzmu”. Artykuł ten będzie bardzo ważny w późniejszych latach dla polityki antyreligijnej w ZSRR, a jego ostatnie zdanie – które było zarówno ignorowane, jak i uznawane w różnych momentach sowieckiej historii – odegrałoby rolę w późniejszych walkach o władzę między różnymi przywódcami sowieckimi.

Debaty publiczne toczyły się między chrześcijanami a ateistami po rewolucji, aż do ich zawieszenia w 1929 roku. Wśród znanych uczestników tych debat, po stronie ateistów, był komisarz ds. oświecenia Anatolij Łunaczarski. Ludzie ustawiali się w kolejkach godzinami, aby zająć miejsca, aby ich zobaczyć. Władze czasami próbowały ograniczyć czas wystąpień chrześcijan do dziesięciu minut, a innym razem debaty były odwoływane w ostatniej chwili. Mogło to być wynikiem podobno wysokiej jakości niektórych dyskutantów religijnych. Profesor W.S. Marcinkowski, wychowany jako prawosławny, ale który stał się ewangelickim protestantem, był jednym z najlepszych po stronie religijnej, a Łunaczarski podobno odwołał jedną ze swoich debat z nim po przegranej w poprzedniej debacie. Dziesiąty zjazd KPZR zebrał się w 1921 roku i uchwalił rezolucję wzywającą do „zakrojonej na szeroką skalę organizacji, przywództwa i współpracy w zadaniu antyreligijnej agitacji i propagandy wśród szerokich mas robotniczych, z wykorzystaniem środków masowego przekazu, filmów, książek , wykłady i inne urządzenia.

Kiedy przywódcy kościelni domagali się wolności wyznania na mocy konstytucji, bolszewicy odpowiedzieli terrorem. Zamordowali metropolitę kijowskiego i rozstrzelali dwudziestu ośmiu biskupów i 6775 księży. Pomimo masowych demonstracji poparcia dla Kościoła, represje zastraszyły większość przywódców kościelnych do uległości.

W sierpniu 1921 roku na posiedzeniu plenarnym KC KPZR przyjęto 11-punktową instrukcję dotyczącą interpretacji i stosowania wspomnianego już art. 13. Rozróżniało wierzących i niewykształconych wierzących i pozwalało tym ostatnim na członkostwo w partii, jeśli byli oddani komunizmowi, ale powinni być reedukowani, aby stali się ateistami. Nawoływano także do umiaru w kampanii antyreligijnej i podkreślano, że państwo walczy z każdą religią.   Debaty publiczne zaczęto tłumić po X Zjeździe, aż w 1929 roku, kiedy to zostały formalnie zawieszone i zastąpione publicznymi wykładami ateistów. W. S. Marcinkowski został aresztowany i wysłany na wygnanie w 1922 roku z powodu głoszonych kazań, które przyciągały ludzi do religii, powiedział, że może wrócić za kilka lat, gdy robotnicy staną się mądrzejsi, ale w rzeczywistości nigdy nie pozwolono mu na powrót. Pomimo instrukcji z sierpnia 1921 roku  państwo zajęło bardzo twarde stanowisko wobec Cerkwi prawosławnej pod pretekstem, że jest ona dziedzictwem carskiej przeszłości. 

Lew Trocki chciał, aby patriarcha Tichon został zabity, ale Lenin zabronił tego w obawie, że wyda to nowego bohatera narodowego jak było w przypadku patriarchy Hermogenesa, który został zabity przez Polaków, kiedy okupowali Moskwę w 1612 roku.

W celu osłabienia cerkwi prawosławnej państwo wspierało schizmę zwaną sektą renowacji, przyznając jej prawne uznanie w 1922 roku.  Patriarcha został aresztowany w 1922 roku w ramach słabo zawoalowanego postępowania karnego, a jego kancelarię przejęli renowatorzy. Renowatorzy przywrócili do władzy Święty Synod i doprowadzili do podziału wśród duchowieństwa i wiernych. W 1922 w Rosji zapanował głód. Robotnicy fabryczni i urzędnicy w 1921 roku zaproponowali, aby bogactwo kościoła wykorzystać na zaspokojenie głodu. Propozycje te poparli niektórzy duchowni. W sierpniu 1921 roku patriarcha Tichon skierował orędzie do Rosjan wzywając ich do pomocy ofiarom głodu i udzielił błogosławieństwa na dobrowolne darowizny kościelnych kosztowności, które nie były bezpośrednio wykorzystywane w nabożeństwach liturgicznych. Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy RSFSR wydał dekret o wywłaszczeniu wszystkich kosztowności kościelnych w odpowiedzi na prośby ludu 26 lutego 1922 roku. Jednak działanie to według 73 Kanonu Apostolskiego Cerkwi Prawosławnej uważane jest za świętokradztwo. Z tego powodu Tichon i wielu księży sprzeciwiało się oddawaniu jakiejkolwiek części kosztowności, wątpiąc, czy kosztowności trafią na pomoc głodnym. Tichon groził represjami wobec duchownych i świeckich, którzy chcieli rozdać kościelne bogactwa. Na mocy dekretu część złota i srebra miała zostać skonfiskowana z majątku, który państwo bezpłatnie oddało do dyspozycji wierzących. Przedmioty wykonane z metali szlachetnych należało zabierać z ostrożnością, a duchownych z wyprzedzeniem informować o procedurze i terminie konfiskaty. Zastrzeżono, że proces wywłaszczenia nie powinien utrudniać kultu publicznego ani szkodzić interesom wierzących.

Raporty policji sowieckiej z 1922 roku twierdzą, że chłopi w tym  zwłaszcza kobiety, uważali Tichona za męczennika po jego aresztowaniu za rzekomy opór, a „postępowi” duchowni byli zdrajcami religii, wśród ludności krążyły też informacje, że Żydzi kierowali sowiecką Administracją Najwyższego Kościoła i z tego powodu Lenin zabronił Trockiemu angażowania się w tę kampanię, ale też przyznał pewne kluczowe role osobom pochodzenia żydowskiego.

Rozpoczęły się agresywne aresztowania i egzekucje biskupów, księży i ​​pobożnych wiernych, takich jak metropolita Weniamin w Piotrogrodzie za odmowę przychylenia się do żądania przekazania kościelnych kosztowności w tym świętych relikwii. Arcybiskup Andronik z Permu, który pracował jako misjonarz w Japonii, został zastrzelony po tym, jak został zmuszony do wykopania własnego grobu. Biskup Germogen z Tobolska, który dobrowolnie towarzyszył carowi na wygnaniu, został przywiązany do koła łopatkowego parowca i zmasakrowany przez obracające się ostrza.

W 1922 roku na Wyspach Sołowskich na Morzu Białym utworzono Sołowski Obóz Specjalnego Przeznaczenia, pierwszy rosyjski obóz koncentracyjny w dawnym klasztorze prawosławnym.  W latach 1917–1935 aresztowano 130 tys. rosyjskich księży prawosławnych z których 95.000 zostało skazanych na śmierć.  Wyspecjalizowane publikacje antyreligijne rozpoczęły się w 1922 roku, w tym Bezbożnik, Jemieljan Michajłowicz Jarosławski, pochodzący z żydowskiej rodziny zesłańca na Syberię, który później stał się podstawą Ligi Bojowych Bezbożników (LMG). Wraz z zakończeniem akcji przejmowania kosztowności kościelnych na pewien czas przerwano kampanię terroru przeciwko Kościołowi. Zamknięcia kościołów zakończyły się na pewien okres. Wojna propagandowa trwała nadal, a instytucje publiczne działały na rzecz oczyszczenia poglądów religijnych z intelektualistów i środowisk akademickich. Stare marksistowskie założenie, że religia sama zniknie wraz ze zmieniającymi się warunkami materialnymi, zostało pragmatycznie zakwestionowane w miarę utrzymywania się religii. Sowieccy przywódcy debatowali, jak najlepiej zwalczać religię. Stanowiska wahały się od „prawicowego” przekonania, że ​​religia samoistnie umrze wraz ze wzrostem wykształcenia, do „lewicowego” przekonania, że ​​religia musi być mocno atakowana. Lenin nazwał walkę o szerzenie ateizmu „sprawą naszego państwa”. Rząd miał trudności z wprowadzeniem edukacji antyreligijnej w szkołach z powodu braku nauczycieli ateistów. Edukacja antyreligijna rozpoczęła się w szkołach średnich w 1925 roku. Patriarcha Tichon zmarł w 1925 roku a Sowieci zakazali przeprowadzania wyborów patriarchalnych. Patriarchalny locum tenens  Metropolita Sergiusz (Stragorodski, 1887–1944) wydał w 1927 roku deklarację uznającą sowiecką władzę nad Kościołem jako uzasadnioną, zapowiadającą współpracę Kościoła z władzami i potępiającą niezgodę polityczną w Kościele. Zrobił to, aby zapewnić przetrwanie Kościoła. Metropolita Sergiusz formalnie wyraził swoją „lojalność” wobec rządu sowieckiego, a następnie powstrzymał się od jakiejkolwiek krytyki państwa. Ta postawa lojalności wywołała jednak więcej podziałów w samym Kościele w Rosji.  Wielu wiernych sprzeciwiało się Sergiuszowi, a za granicą rosyjscy metropolitowie Ameryki i Europy Zachodniej zerwali stosunki z Moskwą. W 1927 roku państwo próbowało naprawić schizmę, sprowadzając renowatorów z powrotem do cerkwi, po części po to, by ta pierwsza mogła być lepiej kontrolowana przez agentów, których mieli w tej drugiej. Komsomoł, a później LMG, próbowały wdrożyć uchwałę X Kongresu poprzez różne ataki, parady, spektakle teatralne, czasopisma, broszury i filmy. Komsomoł urządzał prymitywne bluźniercze „Komsomolskie Święta Bożego Narodzenia” i „Komsomolskie Święta Wielkanocne” na czele z różnymi menelami przebranymi za ortodoksyjnych duchownych.

Procesje obejmowały palenie ikon, ksiąg religijnych, imitujących wizerunki Chrystusa, Matki Boskiej itp. Kampania propagandowa jednak zakończyła się fiaskiem i wielu ludzi pozostało przy swoich przekonaniach religijnych. Kościół organizował własne imprezy publiczne z pewnym sukcesem i dobrze konkurował z antyreligijną propagandą w tych latach.

Cerkiew, Synagogi, Kościoły katolickie i inne chrześcijańskie bardzo ucierpiała w latach 30-tych, a wielu jej członków zostało zabitych lub wysłanych do obozów pracy. W latach 1927-1940 liczba cerkwi w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do mniej niż 500. Przełomowym rokiem był 1929, kiedy polityka sowiecka wprowadziła wiele nowych przepisów, które stały się podstawą ostrych prześladowań antyreligijnych w Rosji. 

Wprowadzono edukację antyreligijną od pierwszej klasy w 1928 roku, a antyreligijną pracę zintensyfikowano w całym systemie oświaty. Jednocześnie, aby usunąć intelektualistów Kościoła i wspierać oficjalną propagandę, że tylko zacofani wierzyli w Boga, rząd przeprowadził masową czystkę intelektualistów chrześcijańskich, z których większość zginęła w obozach lub w więzieniu. Skuteczna rywalizacja Kościoła z trwającą i powszechną propagandą ateistyczną skłoniła do przyjęcia w 1929 roku nowych przepisów dotyczących „stowarzyszeń religijnych”, a także zmian w konstytucji, które zakazywały wszelkich form działalności publicznej, społecznej, wspólnotowej, edukacyjnej, wydawniczej lub misyjnej dla wierzących. Uniemożliwiło to oczywiście Kościołowi drukowanie jakichkolwiek materiałów do publicznej wiadomości lub reagowanie na krytykę przeciwko niemu. Spowodowało to rozpowszechnianie wielu traktatów religijnych jako nielegalnej literatury. Wprowadzono wiele innych środków, które miały na celu okaleczenie kościoła i skutecznie zabroniły prowadzenia jakiejkolwiek działalności religijnej poza nabożeństwami liturgicznymi w murach nielicznych kościołów, które pozostałyby otwarte, a nawet one byłyby przedmiotem wielu ingerencji i atakowania. Lekcje katechizmu, szkoły religijne, koła naukowe, szkółki niedzielne i publikacje religijne były nielegalne i zakazane.

 

Liga Bojowych Bezbożników pod przewodnictwem Żyda Jemieljana Michajłowicza Jarosławskiego, była głównym instrumentem antyreligijnej kampanii i otrzymała specjalne uprawnienia, które pozwalały jej dyktować instytucjom publicznym w całym kraju, co muszą zrobić w tej kampanii. Po 1929 roku i przez lata 30-te zamykanie kościołów, masowe aresztowania duchownych i świeckich czynnych religijnie oraz prześladowania za uczęszczanie do kościoła osiągnęły bezprecedensowe rozmiary. Stosowało bezwzględną taktykę terroru wobec wierzących w celu kontynuowania kampanii, pod pozorem ochrony państwa lub ścigania przestępców a o których mówiono, że są to „wywrotowe gangi terrorystyczne”, które zostały zdemaskowane . Oficjalna propaganda w tym czasie wzywała do wygnania samego pojęcia Boga ze Związku Radzieckiego. Te prześladowania miały pomóc w celu wyeliminowania religii. Od 1932 do 1937 Józef Stalin ogłosił „pięcioletnie plany ateizmu”.  Wiele z tych samych metod i taktyk terroru zostało narzuconych także innym, których reżim uważał za swoich ideologicznych wrogów. Debata między „prawicową” i „lewicową” stroną o tym, jak najlepiej zwalczać religię, znalazła pewne zakończenie w 1930 roku i później, kiedy państwo oficjalnie potępiło skrajności po obu stronach.  Cisza w aktywnych prześladowaniach nastąpiła w latach 1930-33 po artykule Stalina z 1930 roku „Zawroty głowy od sukcesu”, jednak później ponownie wróciła ze zdwojoną gorliwością. Podczas czystek w 1937 i 1938 roku dokumenty kościelne podają, że aresztowano 168 300 rosyjskich duchownych prawosławnych. Spośród nich 106 300 rozstrzelano.  Wiele tysięcy ofiar prześladowań zostało uznanych w specjalnym kanonie świętych, zwanych „nowymi męczennikami i spowiednikami Rosji”. Wtedy też prowadzono akcję przeciwko Polakom z których wielu zostało zamordowanych lub zesłanych. Spadek entuzjazmu kampanii nastąpił pod koniec lat 30-tych. Ton kampanii antyreligijnej uległ zmianie i stał się bardziej umiarkowany a zakończyła się wraz z wybuchem II wojny światowej. Oficjalne dane sowieckie donoszą, że do 1937 roku nawet jedna trzecia ludności miejskiej i dwie trzecie ludności wiejskiej nadal miała przekonania religijne. Jednak kampania antyreligijna z ostatniej dekady i taktyka terroru wojującego ateistycznego reżimu skutecznie wyeliminowały wszystkich przejawy religii i wspólnotowe zgromadzenia wierzących poza murami kilku kościołów, które nadal odprawiały nabożeństwa. Dokonano tego w kraju, który zaledwie kilkadziesiąt lat wcześniej miał głęboko chrześcijańskie życie publiczne i kulturę, która rozwijała się przez prawie tysiąc lat.

ZSRR w 1939 roku zaanektował poprzez napaść na Polskę a potem na kraje bałtyckie, nowe terytoria, w tym Polskę Wschodnią, republiki bałtyckie i część Finlandii.. Działalność antyreligijna na tych terenach była luźna w porównaniu z resztą kraju, który jako całość doświadczył spadku prześladowań po aneksji. W czerwcu 1941 roku Hitler najechał Związek Radziecki i wiele kościołów zostało ponownie otwartych pod okupacją niemiecką. Stalin zakończył antyreligijną kampanię, aby zmobilizować kraj i zapobiec dużej bazie nazistowskiego wsparcia, która istniała na niektórych obszarach we wczesnych etapach inwazji. We wrześniu 1941 roku  trzy miesiące po ataku nazistów, ostatnie czasopisma antyreligijne zostały zamknięte. Oficjalnie z powodu braku papieru. Kościoły zostały ponownie otwarte w Związku Radzieckim, a Liga Bojowych Bezbożników została rozwiązana. Jednak przywódca Ligi bolszewik żydowskiego pochodzenia Jemieljan Michajłowicz Jarosławski, który kierował całą narodową antyreligijną kampanią w latach 30-tych XX wieku, napisał artykuł chwalący prawosławnego chrześcijanina Fiodora Dostojewskiego za jego rzekomą nienawiść do Niemców. Wojska niemieckie, pozwalając na znacznie większą tolerancję religijną, próbowały w czasie okupacji zerwać lojalność Cerkwi prawosławnej wobec patriarchy w Moskwie. Ukraińscy banderowcy nacjonalistyczni partyzanci zabili pod okupacją pewną liczbę duchownych, którzy zachowali lojalność wobec Patriarchy. Mordowali też ludność polską. Niemcy, zezwalając na ponowne otwarcie kościołów i życia religijnego na okupowanym terenie, nie dopuścili do ponownego otwarcia seminariów duchownych ze względu na okupacyjny cel likwidacji oświaty dla ludów słowiańskich, która miała zostać zredukowana do nie więcej niż dwóch pierwszych klas szkoły podstawowej. Józef Stalin wskrzesił Rosyjską Cerkiew Prawosławną, aby zintensyfikować patriotyczne poparcie dla wysiłku wojennego i przedstawił Rosję jako obrońcę cywilizacji chrześcijańskiej, ponieważ widział, że Kościół ma zdolność wzbudzania ludzi w sposób, którego partia nie była w stanie, i dlatego, że chciał zachodniej pomoc. 

W dniu 4 września 1943 roku Metropolita Sergiusz (Stragorodski), Aleksy (Simansky) i Mikołaj (Jaruszewicz) zostali oficjalnie przyjęci przez sowieckiego przywódcę Józefa Stalina, który zaproponował utworzenie Patriarchatu Moskiewskiego. Otrzymali pozwolenie na zwołanie soboru w dniu 8 września 1943 roku, który wybrał Sergiusza Patriarchę Moskwy i Wszechrusi. Kościół ponownie był obecny publicznie i przyjął środki potwierdzające swoją hierarchiczną strukturę, która stanowczo sprzeciwiała się prawodawstwu z 1929 roku, a nawet dekretowi Lenina z 1918 roku. Oficjalne ustawodawstwo nigdy jednak nie zostało wycofane, co sugeruje, że władze nie przewidywały, że ta tolerancja stanie się trwała. Niektórzy uważają to za naruszenie XXX kanonu apostolskiego, ponieważ żaden hierarcha kościelny nie może być konsekrowany przez władze świeckie. Wybrano nowego patriarchę, otwarto szkoły teologiczne, zaczęły funkcjonować tysiące kościołów. Otwarto ponownie Seminarium Moskiewskiej Akademii Teologicznej, które było zamknięte od 1918 roku. Wielu duchownych, którzy przeżyli, mogło wrócić z obozów lub więzień, chociaż znaczna ich liczba, zwłaszcza ci, którzy nie uznali obietnicy lojalności Sergiusza z 1927 roku pozostała i nie mogła wrócić, chyba że zrzekną się stanowiska. Niektórzy duchowni, którzy nie uznali zobowiązania z 1927 roku, tacy jak biskup Afanasii (Sacharow), uznali ważność nowych wyborów, a nawet zachęcali do tego również członków podziemnego kościoła, ale mimo to nie pozwolono im wrócić z wygnania. Nawet po zbliżeniu w niektórych przypadkach nadal stosowano taktykę terroru. Po odzyskaniu przez Armię Czerwoną terenów okupowanych wielu duchownych na tych terenach zostało aresztowanych i wysłanych do więzień lub obozów na bardzo długi okres, rzekomo za kolaborację z Niemcami, ale tak naprawdę również za odbudowę życia religijnego pod okupacją.  Te masowe aresztowania odbiły się echem na terytoriach, które nie były nawet okupowane przez Niemców. Na przykład w kwietniu 1946 roku w Moskwie doszło do fali aresztowań duchownych należących do grupy biskupa Afanasiego, która wróciła do oficjalnego kościoła. Zostali skazani na wieloletnie ciężkie roboty. Wielu świeckich zostało aresztowanych i uwięzionych, w tym filozof religijny S.I. Fudel. Większość z nich była już w więzieniu i niewielu z nich doczekało się wolności aż do śmierci Stalina. Ojciec duchowy grupy, ks. Serafin (Batiukow), zmarł w 1942 roku, ale jego ciało zostało odkopane i wywiezione gdzie indziej, aby uniemożliwić pielgrzymom do jego grobu osoby, które uważały go za świętego.

W latach 1945-1959 oficjalna organizacja cerkwi została znacznie rozszerzona, chociaż poszczególni duchowni byli sporadycznie aresztowani i wygnani. Liczba otwartych cerkwi sięgnęła 25 tys. Do 1957 roku działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 roku Nikita Chruszczow zainicjował własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 cerkwi. Do 1985 roku mniej niż 7000 cerkwi pozostało aktywnych.

Gdy Armia Czerwona stopniowo zaczęła wypierać niemieckich żołnierzy z Rosji, a zwycięstwo stało się bardziej pewne, zaczęła odradzać się antyreligijna propaganda. W 1944 i 1945 roku KC wydało nowe rezolucje wzywające do odnowienia antyreligijnej propagandy. Jednak przez resztę życia Stalina propaganda ograniczała się głównie do słów, a jej głównym celem był Watykan. Wraz z budową „żelaznej kurtyny” w krajach z dużą liczbą katolików, polityka ta miała częściowo na celu odizolowanie krajów komunistycznych od wpływów Watykanu. Karykatury Piusa XII i  biskupów, przedstawiały ich jako podżegaczy wojennych i zwolenników brutalności policji. Tej propagandzie towarzyszyła likwidacja cerkwi unickich tj. katolików obrządku wschodniego na Ukrainie, w Czechosłowacji, Polsce i Rumunii, które zostały przymusowo połączone z Cerkwią prawosławną. Dano im możliwość zostania katolikami obrządku zachodniego, ale brak funkcjonujących kościołów w tym obrządku, z wyjątkiem dużych miast, oraz oddanie obrządkowi bizantyjskiemu powstrzymały wielu przed zrobieniem tego, wielu, którzy sprzeciwiali się oficjalnym środkom, zostało uwięzionych. Zarówno Kościół luterański na ziemiach bałtyckich, jak i Kościół rzymskokatolicki były przedmiotem ataków za to, że państwo postrzegało ich lojalność wobec obcych wpływów,  w szczególności luteranie byli obwiniani za otwarte poparcie dla niemieckiego podboju.

Ukraiński Kościół Greckokatolicki i jego duchowni stali się jedną z ofiar władz sowieckich bezpośrednio po wojnie. W 1945 roku władze sowieckie aresztowały, deportowały i skazały do ​​obozów pracy przymusowej na Syberii iw innych miejscach metropolitę Kościoła Josyfa Slipyja i dziewięciu biskupów, a także setki duchownych i czołowych działaczy świeckich. Wszystkie klasztory obrządku wschodniego zostały zamknięte do 1953 roku. Wielu aresztowanych na Ukrainie było też odpowiedzialnych za współpracę z Niemcami oraz za czynny i bierny udział w ludobójstwie Żydów i Polaków na Kresach. Prawosławni musieli ciężko walczyć o utrzymanie ponownie otwartych w czasie wojny cerkwi, a niektóre z nich zostały zamknięte przez Radę do Spraw Cerkwi Prawosławnej, która również starała się uniemożliwić biskupom stosowanie środków dyscyplinarnych wobec członków kościoła za niemoralność. Miejscowi pełnomocnicy Rady do Spraw Cerkwi prawosławnej usilnie starali się utrudnić duchownym ochronę nowo otwieranych kościołów, prawdopodobnie dotyczyło to także innych wyznań. Aby wspomóc nowe zamykania, wprowadzono nowy środek, który pozwalał na zamykanie kościołów, jeśli nie były one obsługiwane przez księdza przez sześć miesięcy. Ten nowy środek, w połączeniu z powojennym niedoborem duchowieństwa spowodowanym przez reżim, zarówno poprzez likwidację lub aresztowania duchownych przez państwo, jak i brak ponownego otwierania seminariów, pozwolił na zamknięcie wielu kościołów. Protestanci również widzieli większą tolerancję w okresie powojennym. Jednak baptyści byli postrzegani z wielką podejrzliwością ze względu na ich aktywne nawracanie i silne więzi zagraniczne, zwłaszcza ze Stanami Zjednoczonymi.

Nowa tolerancja Stalina dla religii była jednak ograniczona, a państwo nie tolerowało księży, którzy aktywnie promowali ekspansję religii, takich jak Sacharowici. Na przykład w 1945 roku biskup Manuil został szefem diecezji Orenburg na południowym Uralu, gdzie ponownie otworzył dziesiątki nowych parafii, ponownie rozpalił ogień wiary u wielu ludzi i wywołał odrodzenie religijne w okolicy.  Dekrety administracyjne i artykuły polityczne kodeksu karnego nadal były wykorzystywane jako przykrywki, pod którymi miały miejsce prześladowania antyreligijne. Zaatakowano aktywnych religijnie i oddanych wierzących, którzy próbowali szerzyć swoją wiarę. Przez resztę życia Stalina doszło do niewielkich fizycznych ataków na kościół, jednak prześladowania nasiliły się w 1947 roku, kiedy to ponownie ogłoszono, że członkostwo w Komsomole lub zajmowanie stanowiska nauczycielskiego wyklucza  u tych osób wiarę religijną. W gazetach wznowiono propagandę antyreligijną, ale z dużo mniejszą siłą niż wcześniej. Często propaganda powstrzymywała się od szczególnej wzmianki o religii i używała w tym celu jakiegoś eufemizmu. Od 1946 roku prasa sowiecka zaczęła krytykować bierny stosunek do religii, zwłaszcza w organizacjach młodzieżowych, takich jak Komsomol i Pionierzy. W 1947 roku powstało Ogólnosowieckie Towarzystwo Upowszechniania Wiedzy Politycznej i Naukowej, które skutecznie odziedziczyło rolę poprzedniczek antyreligijnych. Była to jednak instytucja znacznie bardziej naukowa niż Liga Bojowych Bezbożników, była bardzo zróżnicowana, tak że nawet wierzący mogli do niej dołączyć. W 1949 roku  stwierdzono, że ma 40 200 członków pełnych i stowarzyszonych. Komitet Centralny KPZR skrytykował organizację w 1949 roku za brak wystarczającej liczby członków, w tym szczególnie naukowej, nieprzywiązywanie wystarczającej wagi do propagandy ateistycznej oraz za niedostateczną troskę o treści ideologiczne w swoich wykładach. Komitet wezwał do przekształcenia go w masową, dobrowolną organizację inteligencji sowieckiej, domagał się, aby w swoich wykładach zawierała więcej treści ideologicznych i aby wszystkie wykłady były przedłożone do zatwierdzenia przez cenzurę. Akademia Nauk ZSRR wydała swój pierwszy powojenny periodyk ateistyczny w 1950 roku, ale nie doczekała się drugiego aż do 1954 roku. W dniu 7 lipca 1954 roku Komitet Centralny KPZR zauważył, że Kościół prawosławny i inne sekty chrześcijańskie z powodzeniem przyciągały wielu młodych ludzi swoimi kazaniami i działalnością publiczną, które nadal były technicznie nielegalne zgodnie z ustawodawstwem z 1929 roku i coraz więcej ludzi przychodziło do nabożeństwa religijne. Komitet wezwał zatem instytucje publiczne do nasilenia antyreligijnej propagandy. Wezwał również do przesycenia ateizmem wszystkich przedmiotów szkolnych oraz wzmocnienia edukacji antyreligijnej. W dniu 10 listopada 1954 roku Komitet wydał odmienną rezolucję, już po śmierci Stalina, w której skrytykowano arbitralność w kampanii antyreligijnej, a także stosowanie oszczerstw, zniesławiania i znieważania wiernych.
Instytucje publiczne, w odpowiedzi na rezolucję z lipca 1954 roku, zaczęłyby w nadchodzących latach produkować więcej antyreligijnej propagandy. Akademia Nauk w 1957 roku wydała Rocznik Muzeum Historii Religii i Ateizmu. Zaczęto  wydawać w 1959 roku miesięcznik pt. Bezbożnik. Były te materiały propagandowe wydawane w wielotysięcznych egzemplarzach. System szkolny zaczął również ulepszać materiały ateistyczne w swoim programie nauczania. Na przykład w jednym z opublikowanych podręczników widniała deklaracja: „Religia jest fantastycznym i przewrotnym odzwierciedleniem świata w świadomości człowieka… Religia stała się medium duchowego zniewolenia mas”. Okres w następnych latach, krótko po 1954 roku, charakteryzował się dużym liberalizmem wobec przekonań religijnych, ale ten zakończył się pod koniec lat pięćdziesiątych. W tym okresie budowano kościół i wzrosła liczba chrztów oraz kandydatów do seminariów duchownych.

Nowy okres prześladowań rozpoczął się pod koniec lat pięćdziesiątych za Nikity Chruszczowa, człowieka który w przeszłości przeprowadzał czystki i który jest odpowiedzialny za wiele istnień ludzkich. Chruszczow odegrał znaczącą rolę w przeprowadzaniu represji z lat 1937-1939 na Ukrainie, o czym świadczy zaświadczenie KC KPZR z dnia 25 grudnia 1988 roku. W szczególności podaje, że w latach 1938-1940, kiedy Chruszczow był pierwszym sekretarzem KP(b) U, na Ukrainie aresztowano 167 565 osób. Co ciekawe w 1954 roku, za jego kadencji Prezydium Rady Najwyższej ZSRR podjęło decyzję o przekazaniu regionu Krymskiego Ukraińskiej SRR. Syn Chruszczowa Siergiej Nikiticz w wywiadzie dla rosyjskiej telewizji za pośrednictwem telekonferencji ze Stanów Zjednoczonych w dniu 19 marca 2014 roku wyjaśnił, powołując się na słowa ojca, że ​​decyzja Chruszczowa miała związek z budową północnokrymskiego kanału wodnego ze zbiornika Kakhovsky nad Dnieprem oraz celowość prowadzenia i finansowania wielkoskalowych robót hydrotechnicznych w ramach jednej republiki związkowej. Czyli przekazanie to było fikcją tylko dla budowy kanału i tyle, nie tak jak przedstawiają to obecnie media.  Wracając do represji to nowe instrukcje wydane w 1958 roku zaatakowały pozycję klasztorów, nakładając na nie wysokie podatki, wywłaszając ich ziemię i pracując nad ich zamknięciem w celu osłabienia kościoła. Od latach 1959 do 1964 prześladowania działały na kilku kluczowych poziomach. Nastąpiło masowe zamknięcie kościołów, zamknięcia klasztorów i zakonów oraz wzmocnienie ustawodawstwa z 1929 roku zakazującego pielgrzymek. Nadto zamknięcie większości istniejących jeszcze seminariów duchownych i zakaz prowadzenia zajęć duszpasterskich, zakaz wszelkich nabożeństw poza murami kościelnymi i rejestrowanie tożsamości wszystkich dorosłych proszących o chrzty kościelne, śluby lub pogrzeby.  Nieprzestrzeganie tych przepisów przez duchownych prowadziłoby do odmowy rejestracji państwowej, co oznaczało, że nie mogliby w ogóle wykonywać żadnej pracy duszpasterskiej ani liturgicznej bez specjalnego zezwolenia państwa. Pozbawienie praw rodzicielskich za nauczanie religii swoich dzieci, zakaz obecności dzieci na nabożeństwach kościelnych. Restrykcje te od 1961 roku dotyczyły baptystów, a następnie prawosławnych od 1963 roku. Prowadzono przymusowe odejście na emeryturę, aresztowania i kary więzienia dla duchownych, którzy krytykowali ateizm lub kampanię antyreligijną, także tych którzy prowadzili chrześcijańską działalność charytatywną lub upowszechniali religię własnym przykładem. Zabroniono również bicia dzwonów kościelnych i nabożeństw w ciągu dnia w niektórych wiejskich środowiskach od maja do końca października pod pretekstem prac terenowych. Rząd przyjął wiele metod tworzenia sytuacji, które pozwalały na legalne zamykanie kościołów czy seminariów np. poprzez odmawianie pozwolenia na remont budynków, a następnie zamykanie kościołów ze względu na to, że były niebezpieczne. W 1960 roku Komitet Centralny przywrócił „pracę indywidualną” wśród wierzących, co było pojęciem stosowanym w latach 30-tych XX wieku. Była to praktyka polegająca na tym, że opiekunowie ateiści wyznaczeni przez różne instytucje publiczne, w tym Komitety, Komsomoł i związki zawodowe, odwiedzając znanych wierzących w ich domach, próbowali przekonać ich do zostania ateistami. W większości przypadków wychowawcami byli współpracownicy wierzących. Jeśli wierzący nie był przekonany, wychowawca zwracał na to uwagę do ich władz związkowych lub zawodowych kolektywów, a „zacofanie i upór”. Poszczególnych wierzących prezentowano na publicznych spotkaniach. Jeśli to nie zadziałało, w pracy lub w szkole następowało nękanie administracyjne, a wierzący często byli poddawani gorzej płatnej pracy, blokowaniu awansu lub wydalaniu ze szkół i uniwersytetów, jeśli wierzący był na studiach. Nauczyciele natomiast powszechnie karali fizycznie wierzące dzieci w wieku szkolnym. O zamknięciu kościołów i seminariów w rzeczywistości informowały sowieckie media jako odzwierciedlenie naturalnego upadku ludzi wyznających wiarę religijną. Rząd w 1961 roku zabronił duchownym stosowania wobec wiernych jakichkolwiek środków dyscyplinarnych. Księża zamienili się w pracowników grupy świeckich członków, którzy zgodnie z prawem „władali” parafię. Wprowadzono środki, które ingerowały w życie duchowe kościoła i działały na rzecz zniszczenia jego możliwości finansowych. Obserwowano duchownych w celu znalezienia przypadków, w których mogliby zostać aresztowani za złamanie prawa. Powstały nowe instytucje publiczne, aby wspomóc walkę antyreligijną.  Członkowie hierarchii kościelnej byli więzieni lub wypędzani, aby ich miejsca zajęli posłuszni duchowni, z których wielu miało powiązania z KGB.

Po upadku Chruszczowa pisarze radzieccy zaczęli ostrożnie kwestionować skuteczność jego antyreligijnej kampanii. Doszli do ogólnego wniosku, że nie udało mu się szerzyć ateizmu i że tylko antagonizował wierzących, a także zepchnął ich do podziemia, gdzie byli bardziej niebezpieczni dla państwa.  Wkrótce przestano wydawać Rocznik Muzeum Historii Religii i Ateizmu oraz Problemy Historii Religii i Ateizmu. Mogło to odzwierciedlać negatywne nastawienie do takich wątpliwych publikacji naukowych wśród prawdziwych uczonych, którzy byli częścią instytucji, które wydały te dokumenty. W dniu 10 listopada 1964 roku KC KPZR podjął rezolucję, w której potwierdził wcześniejsze instrukcje, że działania obrażające wiernych lub ingerencje administracyjne w kościele są niedopuszczalne. Nie zniknęła jednak zasada prześladowania religii w celu szerzenia ateizmu, nawet jeśli metodologia została ponownie przeanalizowana po Chruszczowie. Wiele tajnych, nieoficjalnych instrukcji mających na celu stłumienie Kościoła zostało wprowadzonych do oficjalnych praw podczas kontroli Breżniewa, co w ten sposób prawnie uprawomocniło wiele aspektów prześladowań. Jedną z pierwszych oznak zmiany polityki były artykuły w oficjalnej prasie donoszące, że miliony wierzących popierały komunizm, w tym szczególnie lewicowe ruchy religijne na Zachodzie i Trzecim Świecie i że wszystkie religia nie powinna być atakowane. W 1965 roku dwie rady do spraw religijnych w kraju zostały połączone w Radę do Spraw Religijnych. Nowemu organowi nadano oficjalne przepisy, które dawały mu władzę dyktatorską nad administracją organów religijnych w kraju. Kilka lat później wiceszef tej Rady W. Furow napisał w raporcie do KC KPZR: „Synod jest pod nadzorem Rady. Kwestia wyboru i rozmieszczenia jej stałych członków jest w pełni w rękach Rady, kandydatury członków rotacyjnych są również wcześniej uzgadniane z odpowiedzialnymi urzędnikami Rady. Patriarcha Pimen i stali członkowie Synodu opracowują agendy wszystkich sesji synodalnych w biurach Rady… i koordynują [z nami] końcowe „Decyzje Świętego Synodu”. Państwo nie zezwoliło na ponowne otwarcie seminariów aż do końca lat 80-tych, zgodziło się jednak na rozbudowę trzech seminariów i dwóch akademii magisterskich w kraju, które nie zostały zamknięte. Ilość propagandy antyreligijnej, w wykładach, książkach, prasie, artykułach itp., generalnie zmniejszyła się po 1964 roku.  Jednak nakład drukowanych prac przewyższał to, co było za Chruszczowa. Nie było więc ciszy w propagandzie antyreligijnej, chociaż w ówczesnych dokumentach partyjnych używano mniej bezpośredniego języka do krytyki religii. Ton antyreligijnej propagandy został obniżony i stał się mniej okrutny, jak to miało miejsce w poprzednich latach. Spowodowało to pewną krytykę ze strony Prawdy, która opublikowała artykuł wstępny o rosnącej obojętności wobec walki antyreligijnej.  Uchwała XV Zjazdu Komsomołu z 1966 roku postanawiała, w ramach odnowy ideologii i ateizmu wśród młodzieży radzieckiej, utworzyć specjalne republikańskie i okręgowe szkoły Komsomoskie, wzorowane na szkołach partyjnych. W grudniu 1971 roku powstało „Towarzystwo Filozoficzne ZSRR” w celu „niestrudzonej ateistycznej propagandy materializmu naukowego i… walki z rewizjonistycznymi tolerancyjnymi tendencjami do religii, przeciwko wszelkim ustępstwom na rzecz religii”.  Wynikało to z rezolucji Komitetu Centralnego KPZR z 1967 roku. Chociaż duchowni, którzy naruszyli prawo, mogli zostać ukarani, władzom świeckim, które naruszyły przepisy dotyczące kultów religijnych, nigdy nie nałożono żadnej kary prawnej. Pomimo spadku bezpośrednich prześladowań, sowieckie media informowały w latach po Chruszczowie, że obrzędy religijne (np. śluby, chrzty i pogrzeby) spadają, podobnie jak rzeczywista liczba osób praktykujących religię. Zostało to przedstawione jako naturalny proces, a nie wynik terroru, nękania, gróźb czy fizycznych zamknięć, jak to charakteryzowało poprzednie prace antyreligijne. Jakość badań, w których znaleziono te liczby, była kwestionowana przez uczonych, w tym nawet uczonych sowieckich w sposób dorozumiany. Radzieckie media próbowały spopularyzować kluby KVAT (kluby walczącego ateizmu), ale nigdzie poza Łotwą i na zachodniej Ukrainie nie odniosły sukcesu. Bardziej jednak agresywny okres prześladowań antyreligijnych rozpoczął się w połowie lat siedemdziesiątych, w następstwie wprowadzonych w 1975 roku poprawek do ustawodawstwa antyreligijnego z 1929 roku i ustaleń XXV zjazdu partii. Wynikało to z rosnącego zaniepokojenia obojętnością, zwłaszcza wśród młodzieży, na walkę antyreligijną, a także rosnącymi wpływami Kościoła. Zintensyfikowano propagandę antyreligijną. W tym samym czasie propaganda antyreligijna zaczęła coraz bardziej odróżniać rzekomą lojalną większość wierzących od wrogów państwa zajmujących obrzeża religii. Za wrogów państwa uważano księży i ​​biskupów, którzy nie podporządkowali się całkowicie państwu lub angażowali się w działalność religijną poza rutynowym wykonywaniem obrzędów religijnych. Biskupi krytykowani za „wysoką aktywność religijną” przemieszczani byli po całym kraju. Rada do Spraw Religijnych twierdziła, że ​​przejęła kontrolę nad Synodem Patriarchy, który został zmuszony do koordynowania swoich posiedzeń i decyzji z Radą. Hierarchia kościelna nie mogła mieć uprawnień dyscyplinarnych. Podczas gdy państwo dopuszczało wolność kazań i homilii, wolność ta była ograniczona tym, że mogły one mieć jedynie „charakter wyłącznie religijny”, w praktyce oznaczało to, że duchowni wypowiadający się przeciwko ateizmowi i ideologii państwowej nie byli chronieni.   Osoby lepiej wykształcone lub zajmujące ważniejsze stanowiska podlegały surowszym szykanom i karom niż osoby niewykształcone. Młodzież religijna ze szkół wyższych mogła czasem być wysyłana do szpitali psychiatrycznych na tej podstawie, że tylko osoba z zaburzeniami psychicznymi byłaby nadal religijna po przejściu całej antyreligijnej edukacji. Konstytucja sowiecka z 1977 roku była czasami interpretowana przez władze jako zawierająca wymóg, aby rodzice wychowywali swoje dzieci w duchu ateistycznym. Prawnie możliwe było pozbawienie rodziców dzieci, jeśli nie wychowali ich na ateistów, ale te prawne ograniczenia były egzekwowane tylko wybiórczo. W 1979 roku Komitet Centralny KPZR wydał ważną rezolucję wzywającą do silniejszej antyreligijnej propagandy.  Kościół i państwo stoczyły propagandową batalię o rolę Kościoła w historii Rosji w latach poprzedzających 1000-letnią rocznicę nawrócenia Rosji na chrześcijaństwo, która odbyła się w 1988 roku. Do 1987 roku liczba funkcjonujących kościołów w Związku Radzieckim spadła do 6893, a liczba funkcjonujących klasztorów do zaledwie 18. Według Archiwum Mitrochina (Zbioru 300 tys. tajnych i poufnych dokumentów sowieckich zebrany przez archiwistę KGB ZSRR Wasilija Mitrochina i wywiezionych na Zachód w 1992 roku) i innych źródeł Patriarchat Moskiewski został powołany na rozkaz Stalina w 1943 roku jako organizacja frontowa NKWD, a później KGB. Wszystkie kluczowe stanowiska w Kościele, w tym biskupi, zostały zatwierdzone przez Wydział Ideologiczny i KGB. Kapłani byli wykorzystywani jako agenci wpływu w Światowej Radzie Kościołów i organizacjach frontowych, takich jak Światowa Rada Pokoju, Konferencja Pokoju i Stowarzyszenie Rodina („Ojczyzna”) założone przez KGB w 1975 roku.

Przyszły rosyjski patriarcha Aleksy II powiedział, że Rodina została stworzona do „podtrzymywania duchowych więzi z naszymi rodakami”. Według archiwum i innych źródeł Aleksy pracował dla KGB jako agent DROZDOV i otrzymał od agencji honorowe wyróżnienie za różne zasługi. Księża rekrutowali także agentów wywiadu za granicą i szpiegowali rosyjskie społeczności emigracyjne. Począwszy od końca lat 80-tych, pod rządami Michaiła Gorbaczowa, nowe swobody polityczne i społeczne spowodowały, że wiele budynków kościelnych zostało zwróconych kościołowi, które zostały odrestaurowane przez miejscowych parafian. Punktem zwrotnym w dziejach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był rok 1988 – tysiąclecie Chrztu Rusi Kijowskiej. Zostało zmienione ustawodawstwo, tak iż największym osiągnięciem tego nowego ustawodawstwa było to, że dzieci w wieku dziesięciu lat i starsze mogły aktywnie uczestniczyć w rytuałach religijnych (np. w trakcie nabożeństwa jako akolici, psalmiści czy w chórach) oraz to, że dzieci w każdym wieku mogły być obecne w kościele podczas usług, a także przyjęcia komunii. Przyzwolenie państwa na rozbudowę istniejących seminariów zaowocowało i na początku lat osiemdziesiątych populacja studentów w tych instytucjach wzrosła do 2300 studentów dziennych i niestacjonarnych, dla porównania w 1964 roku było ich 800. Związkom wyznaniowym przekazano kontrolę nad własnymi rachunkami bankowymi w 1985 roku. To ustawodawstwo w latach 80-tych oznaczało nową postawę akceptacji religii przez państwo, które zdecydowało, że najlepsze, co może zrobić, to po prostu zminimalizować to, co uważało za szkodliwy wpływ religii. Podczas gdy państwo próbowało zintensyfikować prześladowania w latach 80-tych, Kościół zaczął postrzegać to coraz bardziej jako jedynie atak od tyłu ideologicznie zbankrutowanego, ale wciąż potężnego fizycznie wroga. Czołowi przywódcy partyjni powstrzymywali się od bezpośredniego zaangażowania w nową ofensywę, być może ze względu na niepewność co do ich potencjalnego sukcesu i chęć manewrowania zgodnie z chęcią uniknięcia zbytniego antagonizowania wiernych w przededniu tysiąclecia nawrócenia Rosji na Chrześcijaństwo.

Po upadku Związku Radzieckiego władze rosyjskie w pewnym stopniu otwarcie przyjęły Rosyjską Cerkiew Prawosławną i nastąpił renesans liczby wiernych w Rosji. Nastąpił powolny zwrot własności cerkwi, synagog, meczetów i kościołów chrześcijańskich. Szkoda, że władze miasta Moskwy nie chcą oddać zgodnie z wyrokiem Sądu Arbitrażowego zabudowań Katolickiego Kościoła św. Piotra i Pawła. 

Jednak wiara w Boga pomimo represji, zniszczenia i mordowania kapłanów oraz wiernych nie została zniszczona. To dobitnie świadczy, że ludzkość zawsze przedkładała ponad różne ideologie materialistyczne wiarę w sacrum oraz potrzebę dla ukojenia duszy. Zawsze co podkreślałem już wielokrotnie  – „Gdy od wielu lat odwiedzam różne Święte miejsca w różnych miejscach na Świecie, zawsze zastanawiałem się dlaczego Te miejsca tak przyciągają ludzi ? Jaka energia tkwi, działa i przyciąga w Tych miejscach? Wiem, że jest to energia ponad wszystkimi energiami, energia miłości do Boga, miłości do Absolutu, jest to też prośba o energię miłości i szczęścia”.

Można by było cytować wiele nauk różnych świętych na temat tej energii. Proponuje przeczytanie listu Alberta Einsteina o ogromnej sile która przenika cały wszechświat, którą jest właśnie energia miłości. (Warto przeczytać ten tekst.. https://dobrewiadomosci.net.pl/9349-list-albert-einsteina-do-corki-o-uniwersalnej-sile-jaka-jest-milosc/?fbclid=IwAR3j9t5tEUV6d1E8Jp2R5W8-UuUhxPKeRsLIlRboPjGSL6xMhZobJi_Bk0k )

Jestem pewien, ze wiara w Boga, w Absolut rządzący naszym światem przetrwa tak jak przetrwała do tej pory poprzez wieloletnie zawieruchy wojenne i ataki ideologiczne.

Źródła:

  1. Lew Regelson, TRAGEDY OF THE RUSSIAN CHURCH. 1917-1953, http://regels.org/Tragedy-of-Russian-Church.htm  – Internet, dostęp 15-08-2021
  2. POLICY TOWARD NATIONALITIES AND RELIGIONS IN PRACTICE, http://www.country-data.com/cgi-bin/query/r-12521.html  – Internet, dostęp 15-08-2021
  3. WALLACE L. DANIEL, Father Aleksandr Men and the Struggle to Recover Russia’s Heritage, http://www.alexandrmen.ru/english/demokratizatsia/Father_Aleksandr_Men_and_the_Struggle_to_Recover_Russia.html  – Internet, dostęp 15-08-2021
  4. Alexander N. Yakovlev, A Century of Violence in Soviet Russia, Yale University Press, 2002 – p.254, 
  5. Vladimir Ilyich Lenin, The Attitude of the Workers’ Party to Religion, https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm  – Internet, dostęp 15-08-2021
  6. Александр Гинзбург, Диссиденты и свобода совести, http://www.index.org.ru/journal/11/ginzburg.html   – Internet, dostęp 15-08-2021
  7. Letter from Lenin, Copy To Comrade Molotow, Top Secret For members of the Politburo, http://www.ibiblio.org/expo/soviet.exhibit/ae2bkhun.html  – Internet, dostęp 15-08-2021
  8. Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin’s Press, New York (1987) pg 46
  9. Participation of Russian church in the cult of Stalin, http://regels.org/Russian-Church-and-Stalin.htm  – Internet, dostęp 15-08-2021
  10.  THE SOLOVETSKY MONASTERY & THE SOLOVKI CONCENTRATION CAMP, http://www.solovki.ca/english/camp.php  – Internet, dostęp 15-08-2021
  11. Dimitry V. Pospielovsky, Prosecution of Christians in The Soviet Union, Union city note, 1987, pg. 40-49
  12. Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church under the Soviet Regime, 1917-1989 (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984) ch 2.
  13. Wikipedia